今日は、
仏教の開祖・釈尊（しゃくそん）が行ったと言われている
「対機説法（たいきせっぽう）」という説法について、
私の考えを述べてみたいと思います。
『広辞苑』で調べると、「対機説法」とは、
「教えをきく人の能力・素質にふさわしく法を説くこと。」
と書いてありました。
また、仏教に出てくる「応病与薬（おうびょうよやく）」という言葉
についても、『広辞苑』で調べましたら、
「病に応じて薬を調合し患者に与えること。衆生の素質・能力に応じて仏がさまざまな教法を説くことを喩えたもの」
と書いてありました。
つまり、「対機説法」と「応病与薬」は、
意味するところは「同じ」であり、
性質も立場も違う衆生一人ひとりを丁寧に導くもの、
と言うことができると思います。
世の中には、自分とまったく同じ人はいないはずで、
何が得意で何が不得意か、何に悩むか、
性格も考え方も違って、人生は人それぞれになっているのですから、
一人ひとりに合う説法が必要だと考える「対機説法」に、
私は、とても魅力を感じています。
私が、これまでに何度か聞いた「対機説法」の例として、
「怠惰な人には勤勉を教えて、勤勉な人には休息を教える」
というものがあります。
確かに、
勤勉な人に「もっと勤勉に」とか
怠惰な人に「もっと休息を」などとは、
ふつう、あまり、言わないですよね。
この世に、一人として同じ人がいないので、
「対機説法」は「人の数」だけある、と言われているそうです。
さらに、「対機説法の数」は「お経の数」と同じ、
とも言われています。
つまり、「対機説法の数」＝「人の数」＝「お経の数」
となるようです。
（仏教に非常にお経の数が多いのは、ここに理由があるようです。）
しかし、
自分以外の人に向けられた説法を知ることも、
大事なことだと思います。
ブッダが怠惰な自分には「勤勉」を教えたが、
勤勉なある人には「休息」を教えていた……
それを目撃したのは、目撃する必要があったからではないか、
と考えてみるのもいいと思う、ということです。
おそらく、どのような方であっても、
対象となる事柄によって、
「勤勉」になったり、「怠惰」になったりという、
（一人の人間に）両方があるのではないかと思います。
また、自分の置かれた立場・状況によって、
「積極的」になったり、「消極的」になったりという、
（一人の人間に）両方があるのではないかと思います。
ですので、
人に対して説かれている説法を知ることになったならば、
やはり、それは、自分にも説かれているものなのだ、
と捉えるほうがいい、と思うのです。
そしてその説法は、
その人が取り入れるにふさわしい量に応じて、
「直接的に」説かれたり、
「間接的に」説かれたりしているのではないか、
と私は考えています。
それは、同じ薬が、
ある人には１錠でよくても、別のある人には２錠必要、
ということと同じなのではないかと思います。
また、自分の状態や変化に応じて、
その都度その都度、
自ら、自分に必要な説法を、必要なだけ取り入れていく、
と考えるのもいいと思います。
「対機説法」は、
一人ひとりに合わせて、
その一人ひとりが「よ～く理解できるように」という、
願いとやさしさが込められているように私は感じます。
一人ひとりを大事にしている「対機説法」が、
やはり、私には、とても魅力的です。
本日も、お読みいただきまして、どうもありがとうございました。
引用・参考文献
『もう一度学びたいブッダの教え』田上太秀（監修） 西東社
