世の中の観察日記

世の中を見て、思ったこと・考えたことを自由につづって参ります。このブログを読んでくださる方々と、「安心」を共有することを望んでいます。

禅語「冷暖自知(れいだんじち)」。

2018年を迎えてから初めての記事でございます。

 

本年もどうぞよろしくお願い申し上げます。

 

そして、初回の記事は、

「今年、私がしたいと思っていること」

の一つを述べさせていただくことにしました。

 

それは、

「冷暖自知(れいだんじち)」という禅語を通じて

思い浮かんだことでした。

 

「冷暖自知」については、

『糧になる禅語』という本の中に説明・例がありましたので、

そちらをご紹介させていただきます(P10,11)。 

 お風呂から出てきた人から「いい湯加減だったよ」と言われても、自分で入ってみなければ本当にいい湯加減かどうかはわかりませんよね。だって、その人はぬるいお風呂が好きかもしれないし、熱いお風呂が好きかもしれない。冷たいか暖かいかは、必ず自分自身で体験してみなければわからないのです。それが「冷暖自知」。

確かに、人に説明してもらったり、自分で想像してみたりしても、

実際に、体験して知る「冷たい」「暖かい」は“違う”

ということがあると思います。

 

そしてこの本には、

次のようなことも書いてありました(前掲書・同頁)。 

 聞いていたから、そうであることは知っていた。でも実際に体験して、この眼で、耳で、鼻で、舌で、体で、心で、あらゆる知覚でもって実際に感じることで、やっと本当に「知る」ことができた。

「知る」には違いはないのに、聞いた「知る」と、体験した「知る」の内容はまるで別物……

知っているつもりでいながら、本当は知っていないもの。あなたのなかにもありはしませんか?

このように、「冷暖自知」は、

「聞いた「知る」と、体験した「知る」の内容はまるで別物」だから、

「体験することで、自分の真の感覚を知ること」をすすめている禅語、

と言えると思います。

 

私は、「自分の真の感覚を知ること」で、

「自分の“ちょうどいい”を知ること」ができ、

それは、「快適に生きること」にもつながる、

と思っています。

 

また、ここにいう自分の“感覚”には、

「冷たいか、暖かいか」の感覚だけではなく、

「硬いか、柔らかいか」「難しいか、簡単か」

「楽しいか、つまらないか」など、

様々なことをあてはめて考えることができると思います。

 

様々なことについて、一つひとつ、

「自分の“ちょうどいい”」(=自分の好み)がわかっていくことは、

「自分自身のことがわっていく」ということだと私は思っています。

 

(因みに、何かについて「そのことには関心がもてない」

というような自分に気づくことも、

「自分自身のこと(自分の好み・関心事)がわかる・わかった」

になると思います。)

 

そして、

先ほどの『糧になる禅語』(P10,11)に書いてあった例の

“続き”を考えてみたのですが……

 

お風呂から出てきた人が、

「いい湯加減だったよ」と言うので、信じて入ってみたら、

自分にとっては、ちょっとぬるかったという場合、

「自分にとってちょうどいいのは、もうちょっと熱め」

であることがわかります。

ただ、それと同時に、

「そうか、あの人は、(自分の感覚からしてみれば、)

ちょっとぬるめが“ちょうどいい”のか……」

を知ることもできる、ということだと思います。

 

私は、

人に、自分の好きなことや、“いい”と思ったことをすすめることは、

「ステキなこと」だと思います。

 

「いい湯加減だったよ。(だから、あなたも今入っちゃえば!)」

というのは、自分にとってよかったことを、

「その人にも味わってほしい!」ということであって、

やはり、とても「ステキなこと」だと思います。

 

そして、その「ステキなこと」をくれた人に、

今度、「その人にとってちょうどいい湯加減のお風呂」を

準備してさしあげることができるとしたら、

これもやはり、「ステキなこと」だと思います。

 

また、基本的に、私は、

「(私にとって)ちょっとぬるかったお風呂」をすすめてきた相手に、

「私はもうちょっと熱めが好み」であることを伝えると思います。

 

もし、私が逆の立場であったら、

その人が「本当の好みを私に伝えてくれたことを嬉しく思う」

と思うからです。

 

「ステキなこと」をくれる人の好みがわかることは、

きっと、「自分自身の“本当”」がわかったときと同じように、

嬉しい気持ちになる気がいたします。

 

ですので、私は、

(時と場所と状況を考慮する必要はあると思っておりますが、)

身近な人であろうとなかろうと、

良好な関係を築きたい相手には、良好な関係を望むからこそ、

「本心・本音」を伝えていきたいです。

 

また、自分のほうから“いい”と思ったことをすすめてみたら、

相手の真の“ちょうどいい”を知ることになり、影響を受けて、

自分自身の“ちょうどいい”が変わることがあるかもしれません。

 

またさらに、相手の“ちょうどいい”に(感覚を)合わせてみたら、

(今まで気づかなかったけれど、)

「私も本当はそれが好みだったんだ!」

という発見があるかもしれません。

 

ということで、(うまくできるかどうかにこだわらず、)

私は今年、

「冷暖自知」=「体験することで、自分の真の感覚を知ること」

を意識して、

「自分の“ちょうどいい”を知ること」によって、

「相手(他者)の“ちょうどいい”も知る」ことをしたい、

と思っております。

 

それは、

自分の“ちょうどいい”

相手の“ちょうどいい”

どなたかの“ちょうどいい”を、

一つでも多く見つけることを“楽しむ!”

という年です。

 

 

お読みいただきまして、どうもありがとうございました。

 

引用文献

『糧になる禅語 いまを充実させる生き方』佐藤 隆定 国書刊行会

 糧になる禅語 いまを充実させる生き方

「よく生きること」について。

※本日の記事は、約3,800字になっております。

 皆様に、ゆるすお時間がありますときに、

 お読みいただけたら幸いです。

 

昨年の今頃、私は2017年の目標として、

「要領の悪さ、行動力・柔軟性の乏しさの修正」

を掲げました。

少々の修正はできたように思っておりますが、

現段階では、来年以降も目指していく目標、となりました。

 

また、掲げた目標の中で一番難しく感じましたのは、

「柔軟性の乏しさの修正」でした。

 

柔軟性を気にし過ぎて、

「自分の個性に、よくない意味で影響が出てしまう」

という気がして、ハッとしたことがあったからです。

 

ですので、ハッとした時から(年の途中から)、

目指すのは、「私らしい柔軟性」というものにしました。

 

そして、世の中と調和しながら、

「私らしい柔軟性」を実現していくために考えていたことを、

この度の記事で、『「よく生きること」について。』と題して、

述べさせていただくことにしました。

 

また、私は、「よく生きること」の「よく」の部分を、

あえて「ひらがな」にいたしました。

その理由は、「よく」に「善く・好く・能く」という、

「三つの意味」を全て含めたかったからです。

 

つまり、私は、「よく生きること」とは、

 一、善く生きること

 二、好く生きること

 三、能く生きること

これら「三つが揃っていること」

と考えているのです。

(「三つが揃っていること」ですので、順番は関係ありません。)

 

これは、「仏教が大好きな私」が選んだ「三つ」です。

 

これから、この「三つ」を選んだ理由・根拠について、

説明させていただきたいと存じます。

 

まず、「よく生きること」の一つに、

善く」という言葉を選んだ理由は「2つ」あります。

 

1つは、私は、世の中の秩序を保つためには、

「善」を基調にする必要があると考えており、

そして、「(秩序ある)世の中」と「人」が調和していくためには、

「人」が、「善を基調にする」という考え方をもつ必要がある、

と思っているからです。

 

ここで、特に申し上げておきたいのは、

私が思っている「善」とは、「悪の反対ではない」、

ということであり、

また、「善」の目の前に「悪」というものがあったとき、

その「悪」を「善に導く」ということをするものを「善」と呼ぶ、

と思っている、ということです。

 

以前、『「善悪の判断」について。』という記事の中で、

このことに関して書かせていただいたことがありました。

もし、お読みいただけたら幸いです。 

morimariko.hatenablog.jp

 

そして、「善く」という言葉を選んだもう1つの理由は、

『法句教(ほっくきょう)』(=『ダンマパダ』)という仏典の中に、

 「すべて悪しきことをなさず、善いことを行ない、

 自己の心を浄めること―これが諸の仏の教えである。」

  (『ブッダの真理のことば 感興のことば』P36を参照)

という言葉があり、この影響を受けているからです。

これは、「七仏通誡偈(しちぶつつうかいげ)」と呼ばれる詩で、

仏教の、ずっとずっと昔から変わらない教え、と言われています。

 

次に、「よく生きること」の二つ目に、

「好く」という言葉を選んだのは、

私は、この世を生き抜くには、

生きている心地を味わうことが必要であると思っており、

また、それは、「自分好みの行動をとること」で味わえる、

と思っているからです。

 

私は以前、『禅語「日々是好日(にちにちこれこうにち)」。』

という記事を書かせていただいたことがあるのですが、

その中で、私にとって「日々是好日」は、

「自分好みに振る舞えた日」のことであると申し上げました。

 

こちらも、もし、お読みいただけたら幸いです。

morimariko.hatenablog.jp

 

最後の三つ目ですが、

「よく生きること」に「能く」という言葉を選んだのは、

浄土真宗の僧侶である山崎龍明氏が書かれた、

『ポケット親鸞の教え』という本の中の(P25)、

「よき生とは、善(よ)き生ではありません。善を求めての生ではなく、能(よ)き生です。能動的な生を、私はよき生といいたいのです。」

という箇所を読み、深く頷いたからです。

 

そして、山崎龍明氏のおっしゃる「能動的な生」から、

浄土真宗の開祖・親鸞聖人の生きる姿勢」を思い出しました。

 

これまでに何度かご紹介させていただいたことがありますが、

私の愛読する本に『歎異抄(たんにしょう)』があります。

そこに「悪人正機(あくにんしょうき)」という章があります。

 

悪人正機」は、

「善人が救われるのだから、悪人が救われるのは当然だ」

と書かれている箇所であり、

「悪人のほうが(悪人こそ)救われる」という表現に、

「それはおかしいのではないか?」と、

問われ続けてきた箇所でもあります。

 

しかし、「悪人正機」の真の意味は、

「悪人の自覚をした人から救われる」というもので、

この真の意味からすれば、おかしいことではないと思います。

 

悪人正機」につきましても、

過去に記事にしたことがございますので、

もし、お読みいただけたら幸いです。

morimariko.hatenablog.jp

 

私は、この「悪人正機」に救いを見出した一番の人と言えば、

浄土真宗の開祖・親鸞聖人だと思っております。

 

かつて、親鸞聖人は、

どうしても怒ってしまう、妬んでしまう、驕ってしまう……

修行をしても、どうしても救われた気持ちになれない……

というふうに、

ご自分の煩悩にずいぶん悩まされた方のようでした。

 

しかし、それは、「自分」というものに、

真に向き合った人が味わう悩みだと私は思います。

 

ですので、親鸞聖人は、

「自分・人」と「煩悩」を深く見つめた方であり、

なかなか「さとりを得られない現実」を捉えた方、

でもあると思います。

 

しかし、そのような親鸞聖人は、

決して、「悲観的」ではなかったようです。

(『親鸞!感動の人生学』(山崎龍明 中経出版)P246を参照)。

 

親鸞聖人は、師・法然上人と出会い、

阿弥陀様の誓願を知ることとなり、

そこに救いを見出していかれたので、

悲観的にならずに済んだのかもしれません。

 

そして、人に問われれば、

自分は「阿弥陀様に頼ること」をしている、

と答えています。

 

私は、「阿弥陀様に頼り切り、かつ、悲観的ではない」

という親鸞聖人のお姿を思い浮かべると、

自分は「生かされている存在」なのだけれど、

その、「生かされている」という中で「能動的に生きる」

ということをされたのが親鸞聖人という人、

これが、親鸞聖人の生きる姿勢だったと、

私は解しております。

 

私は、私たち人間はすでに「生かされている」ので、

人生において問うのは、「生きるか死ぬか」よりも、

「生きている今、自分のすることとは何だろうか」

「自分が生き抜いていくのに必要なことは何だろうか」

であると思っております。

 

この問いに、自ら取り組んでいる人が「能動的な人」、

別な表現をするとすれば、

「より明るく、より楽しく過ごすことを考える人」、

「困難があっても耐えている人、投げやりにならない人」、

このような人たちを、

私は「能く生きている人」というのだと思っています。

 

長々と述べて参りましたが、私の考えを、

先に申し上げたことを組み合わせて短く申し上げれば、

私にとって「よく生きること」とは、

 一、善く生きること(「善」を基調にすること)

 二、好く生きること(自分好みの行動をとること)

 三、能く生きること(能動的に生きること)

これら「三つが揃っていること」です。

 

※(念のため申し添えさせていただきます。)

山崎龍明氏は「よき生とは、善(よ)き生ではありません」と書かれていますが、私は、「善・好・能」の「三つが揃っていること」で「よき生」と考えておりますの、ここには少々違いがあります。

 

私は、以上に申し上げてきた「よく生きること」を生の軸に据えれば、

世の中との調和を無視することにはならず、

また、柔軟性を気にし過ぎて、

「自分の個性に、よくない意味で影響が出てしまう」かもしれない、

という心配をする必要はないだろう、と思いました。

 

そして、人生を快適に過ごせるように思いました。

 

私が、私自身のために選び、考えた「よく生きること」について、

もし、どなたかの一参考資料になることができましたら、幸いです。

 

 

最後に……

 

この度の記事は、

私の今年最後の記事になる予定でございます。

 

記事の更新回数が少ないにもかかわらず、

当ブログにお付き合いくださいました皆様に、

大変感謝いたしております。

どうもありがとうございました。

 

来年も、皆様にゆるすお時間があり、

当ブログにお付き合いいただけましたら、

まことに幸いに存じます。

 

いずれにいたしましても、

当ブログへお越しくださいました皆様の存在により、

今日まで当ブログは存在することができました。

心より、深く、感謝いたしております。

 

本当に、どうもありがとうございました。

 

来る年が、皆様にとって「“よい”年」になりますことを、

心から願い、お祈りいたしております。

 

 

森 麻理子

 

お読みいただきまして、どうもありがとうございました。

 

引用・参考文献

・『ブッダの真理のことば 感興のことば』中村 元 岩波書店

 ブッダの真理のことば・感興のことば (岩波文庫)

 ・『ポケット 親鸞の教え』山崎龍明 中経出版

  ポケット 親鸞の教え (中経の文庫)

・『歎異抄千葉乗隆 角川書店

 新版 歎異抄―現代語訳付き (角川ソフィア文庫)

・『親鸞! 感動の人生学』山崎龍明 中経出版

 親鸞! 感動の人生学 (中経の文庫)

禅語「知足(ちそく)」。

本日は、「知足(ちそく)」という禅語について、

私が思っていることを述べさせていただこうと思います。

 

「知足=足るを知る(=足りていることを知る)」は、

老子の言葉としてご存知の方も多くいらっしゃることと存じます。

 

また、原始仏典と言われている『スッタニパータ』や

『ダンマパダ』(=法句経(ほっくきょう))にも、

次のような言葉が載っています。

 足ることを知り、わずかの食物で暮し、雑務少く、生活もまた簡素であり、諸々の感官が静まり、聡明で、高ぶることなく、諸々の(ひとの)家で貪ることがない。

 (『ブッダのことば-スッタニパータ』岩波書店P37)

 

 たとえ貨幣の雨を降らすとも、欲望の満足されることはない。「快楽の味は短くて苦痛である」と知るのが賢者である。

 (『ブッダの真理のことば 感興のことば』岩波書店P36)

 

そして、

私の手もとにある『ほっこり、やさしい禅語入門』という本には、

 モノが満ちあふれている現代社会。それでもなお不満をもつ人がいます。あれも欲しい、これも欲しいと思うと、満たされないことにばかり目がいってしまいます。でも、「これで十分」と思えれば、その時点で幸せな気持ちになります。

 「知足」は、我慢をしたり、極端な節約をするという意味ではありません。目の前にある幸せに満足することが「知足」です。

と説かれています(P88)。

 

意味をあらためて確認していくと、「知足」という言葉には、

「足りているのに、もっと欲しがる人」への“戒め”のほかに、

「不満をもち、幸せを感じられない人」に向けて、

「幸せを実感してほしい」という“優しさ”も感じられます。

 

いずれにいたしましても、

「知足」という言葉は、

「足りていることを知りましょう(気づきましょう)」

ということを伝えていると解釈して間違いないと思います。

 

ただ、私自身は、「知足」という教えの対象を

「欲」に絞らずに考えており、

「加えて考えていること」が二つあります。

 

一つは、「知足」について、

りているとは、どういう状態かをりましょう」

という解釈をして、

「足りていることを知ること」だけでなく、

「足りていないことを知ること」も必要である、

と考えていることです。

 

以前、ある人から聞いたお話し(実話)なのですが、

ある小学生の女の子が、

明日の体育の時間に使う縄跳びを兄弟姉妹からも借りて、

「3本」持って行こうとしていたので、

母親が「どうして3本も持って行くの?」と尋ねると、

その女の子は「縄跳びを忘れたお友達に貸してあげたいから」

と答えたそうです。

 

お友達のことも考えるこの女の子にとって、

縄跳びは「自分の1本では足りなかった」

ということだと思います。

 

周囲から見て「足りている」ように見えても、

本人にとっては「足りていない」ことが“ある”のであり、

そして、その行為(縄跳びを3本持って行くという行為)について、

「理由」を考えなければ、

「足りているのかどうか、欲なのかどうか」の「真実」がわからない、

ということを、私はこのお話しから学ばせていただいたように感じ、

「真実」を見誤ることのないようにしたい、と思いました。

 

もう一つ考えているのは、

「人は、知ることができたから歩き出せる」こともあれば、

「人は、知りたいことがあるから歩き出せる」こともあり、

いずれにいたしましても、

「自分に、歩み出すためのがあることをりましょう」

という意味も、「知足」にはあると思っている、

ということです。

 

例えば、どなたにも、

辛いことがあったり、失敗をしてしまったりして、

これからどうすればいいのだろうかと「苦しんだ」

というご経験があると思います。

 

私は、基本的には、中途半端な苦しみ方ではなく、

「とことん苦しんで、底を打って元気になり、動き出す」

というプロセスを好み、このプロセスを大事に思っています。

 

このプロセスをおろそかにしてしまうと、

気持ちや考えが不足したままであったり、

取る行動が未熟であったり……ということが起きてしまい、

本物ではない元気で動いてしまうことがある、

と考えています。

 

そして、「苦しみ」をきちんと、しっかり味わった後、

「(苦しみという)気持ちが充足した」ことに気づき、

「もう、苦しむのはここまでだ。次へ進もう」と思えれば、

「前進するために必要な状態=足りている状態」に到達した、

と言えると思っております。

 

このような、

“苦々しい思いや反省”が足りた時、

“気づきと前進の幸せ”があることを思うと、

私はここに、

“戒め”と“優しさ”の意味をなぞらえて感じます。

 

私が思っている「知足」については以上なのですが、

簡単にまとめさせていただきます。

  • 「知足」という教えの対象を「欲」に絞らずに考える。
  • 「知足」とは、「足りているとは、どういう状態かを知りましょう」という意味である。
  • 「足りていること」と「足りていないこと」の両方を知る(気づく)必要がある。
  • 「足りているのかどうか、欲なのかどうか」の「真実」は、それを欲しがる「理由」を考えなければわからない。
  • 自分を省みて、気づきがあり、「次へ進もう」と思えれば、「前進するのに足りている状態」に到達したと言える。
  • “苦々しい思いや反省”と“気づきと前進の幸せ”は、「知足」が示す“戒め”と“優しさ”と同様である。
  • 「知足」は、「自分に、歩み出すための足があることを知りましょう」という意味でもある。

 

私は時に、「知足」という言葉とその意味を、

自分を省みるために意識的に思い出して、

「前進につなげよう!」と思っております。

 

 

お読みいただきまして、どうもありがとうございました。

 

引用文献

ブッダのことば―スッタニパータ』中村元 岩波書店

 ブッダのことば―スッタニパータ (岩波文庫)

ブッダの真理のことば 感興のことば』中村元 岩波書店

 ブッダの真理のことば・感興のことば (岩波文庫)

『ほっこり、やさしい禅語入門』石飛博光と鴻風会 成美堂出版

 ほっこり、やさしい禅語入門―心豊かな毎日をおくるための禅のことば