世の中の観察日記

世の中を見て、思ったこと・考えたことを自由につづって参ります。このブログを読んでくださる方々と、「安心」を共有することを望んでいます。

「平和」について。

※本日の記事は、約4,200字になっております。

 皆様のご都合のよろしい時にお読みいただけたら幸いです。

 

今月は、15日が平成最後の終戦記念日であったこともあり、

全国戦没者追悼式における天皇陛下

「戦後の長きにわたる平和な歳月(に思いを致し……)」

というお言葉を耳にしたこともあり、

「平和」について改めて考えてみたいと思いました。

 

ただ、私がこれから述べさせていただこうと思う「平和」は、

「戦争」だけを念頭においてのことではなく、

自分の身近で起きるような人間関係の問題も含め、

私たちが「平和」に過ごすためにこのように考えてみてはどうか、

と思いながら述べるものです。

 

誰もが「平和」を求めていると思いたいのですが、

もしそうであったとしても、

「平和」の意味・定義、有り様について、

“根本的な誤り”や、“認識の違い”があるまま、

それぞれが「平和」を求めても、

「人類の平和が調和する」ことがないのではないか、

と思います。

 

また、「平和」というのは、

「たいらで、なごやか」という文字を書くわけですが、

この文字通り、

「平和」を求めるならば、その求め方も、

「たいらで、なごやか」であるのがふさわしい、

と思います。

 

私は、「平和」、とりわけ「和」という言葉を目にすると、

聖徳太子がつくり定めた『十七条憲法』第一条に登場する、

「和をもって貴しとなす(わをもってとうとしとなす)」という言葉が

脳裏に浮かんで参ります。

 

きっと、この言葉が脳裏に浮かぶのは私だけではないと思います。

ですので、ご存知の方も多くいらっしゃることと思いますが、

その言葉の登場箇所を、私自身が非常に影響を受けたと感じている

聖徳太子『十七条憲法』を読む―日本の理想―』という本から、

[現代語訳]と[原文]を引用させていただき(P62)、

こちらに載せさせていただこうと思います。

(また、原文につきましては、そのすぐ下に、

すべてひらがなでの表記を添えさせていただきます。)

 

[現代語訳]

第一条 平和をもっとも大切にし、抗争しないことを規範とせよ。人間にはみな無明から出る党派心というものがあり、また覚っている者は少ない。そのために、リーダーや親に従わず、近隣同士で争いを起こすことになってしまうのだ。だが、上も下も和らいで睦まじく、問題を話し合えるなら、自然に事実と真理が一致する。そうすれば、実現できないことは何もない。

 

 

[原文]

一に曰く、和をもって貴しとなし、忤うことなきを宗とせよ。人みな黨あり。また達れる者少なし。ここをもって、あるいは君父に順わず。また隣里に違う。しかれども、上和ぎ、下睦びて、論うに諧うときは、事理おのずから通ず。何事か成らざらん。

(いちにいわく、わをもってとうとしとなし、さからうことなきをむねとせよ。ひとみなとうあり。またさとれるものすくなし。ここをもって、あるいはくんぷにしたがわず。またりんりにたがう。しかれども、かみやわらぎ、しもむつびて、あげつらうにかなうときは、じりおのずからつうず。なにごとかならざらん。)

 

私のほうで該当箇所を太字にし、

また、非常に大事だと思うところに下線を引かせていただきました。

 

私が下線を引いたところは、

「人間にはみな無明から出る党派心というものがあり、また覚っている者は少ない」というところですが、

人類が争わないようにするには、

この部分を理解することが非常に重要である、と私は思っています。

 

下線を引いた文中にあります「党派心」の意味は、

広辞苑』には、「一つの党派に偏する心」と書いてありました。

 

また、『聖徳太子『十七条憲法』を読む―日本の理想―』の著者は、

「無明から生まれる党派心」を、

「自分や自分の利益にどこまでも執着する心の働き」

と説明されています(P42,43)。

 

さらに、著者が、聖徳太子について、

「無明にとらわれ、党派心にとらわれた人々への、慈しみも悲しみも深かったのである」

と書かれているところがあります(P80)。

 

「党派心」や「覚っている者は少ない」という言葉に重みを感じつつ、

できる限り純粋に読むよう心掛けて解釈を試みると、

『十七条憲法』第一条には、

「人の心というものは「“一方に”かたよりがち」であり、

また、「人は覚っていないから“他方と”争いを起こす」のであり、

だから、まず、

「自分以外の人の話や言い分を聴いて、

かたよっているかもしれない自分の考えを平らにする」

という心構えが必要であり、そのうえで、

「自分が覚っていないだけでなく、

相手も覚っていないかもしれないことを(疑うというのではなく)、

思いやる気持ちで慮って、和やかに睦まじく話し合おうとすれば、

争いを起こさないことができる。

それが、我々が最も大切にするべき「平和」というものである」

ということが書かれている、と私は思いました。

 

短く申し上げれば、

自分の心を「平ら」にして、人とは「和やか」に接することで、

争いのない「平和」は実現するのである、と書かれているのだと、

私は(『十七条憲法』第一条を)解釈しているということです。

 

私は、聖徳太子がおっしゃっていたように

「実現できないことは何もない」とは思いたいものの、

世界中が「平和」であることの実現は大変難しい、

というのが実情であると思ってきました。

 

今でもそう思ってしまいます。

 

そして、「自分の心を平らにする努力をし尽くす難しさ」と、

「世界中の平和を実現することの難しさ」の、

「難しさ」が似ている、という気がしてきました。

 

さらに、私は、

自分自身の心を「平ら」にする努力をし尽くしていないまま、

「世界中の平和を実現することが難しい」と言っているのだなと、

今、私自身を省みる必要性を深く感じております。

 

また、「自分の心を平らに」しつつ、

それでいて「自分の考え」を持ち、

さらに、「相手を思いやる気持ちで慮る」

ということをしようとすれば、

やはり、難しいと思ってしまいます。

 

しかし、これらを同時に可能にするのが、

「和して同ぜず(わしてどうぜず)」という姿勢・態度、

なのではないか、とも考えています。

 

この論語(厳密には「君子は和して同ぜず、小人同じて和せず」)も、

多くの方がご存知でいらっしゃることと存じますが、

念のため、『明鏡国語辞典』で「和して同ぜず」の意味を調べますと、

「君子は誰とでも協調するが、道理にはずれたことには同調しない。主体性をもって人とつき合うべきだということ。」

と書いてありました。

 

私は、「相手を思いやる気持ちで慮る」ということについて、

覚っていないかもしれない相手は、

もしかしたらまちがっているかもしれない相手なのであって、

その相手の言動について(それは違うのではないかと思うならば)、

「鵜呑みに信じない(であげる)」「乗らない(であげる)」

ということも(「慮る」に)該当すると思っています。

(因みに、状況に応じて、ただ「見守る」としたり、積極的に意見を述べて「注意を促す」とするなども「慮る」に該当すると思っております。)

 

そして、「和して同ぜず」という精神を持ち、

「道理にはずれたことには同調しない」という人がいるおかげで、

「戦争が起きにくくなる」のではないかと思います。

 

もちろん、自分や相手がまちがっているというのではなくて、

「ただ意見が合わないというだけ」ということもあると思いますが、

その場合にも、「和して同ぜず」の精神が生きてくると思います。

主体性をもっている人は、相手にも主体性があることを望み、認め、

それ以上には争わないのではないかと私は思います。

 

「和して同ぜず」という姿勢・態度を取ることがあるから、

「和をもって貴しとなす」を体現することができるのであり、

それが、身近なところにも、遠くのところにも、つまりは世界に、

「平和」をもたらすのだろう、と私は思います。

 

よく、「脅威に備える」という言葉を聞きますが、

私は、その備えが必要ではないとは思っていません。

しかし、備えが手厚くなるにつれ、その「備えの手厚さ」が、

自分の心を「平ら」にして、人とは「和やか」に接することが、

「真の平和」に必要不可欠であることを、

人の心から“忘れさせてしまう”のではないかと懸念しております。

 

「平和」のためには「戦闘機や武器を装備すること」が「現実的」で、

「自分の心を平らにして、人とは和やかに接すること」は「理想」だと

称されることもあるかもしれませんが、日本の、

天皇陛下がおっしゃった)「戦後の長きにわたる平和な歳月」

は、「理想を掲げること」から始まったのではないかと思います。

 

私は、以前から、

“現在の状況に合わせて”憲法や法律を変えるという発想について、

「それはおかしいのではないだろうか」と思っていることがあります。

(現在の状況に合わせて憲法を変える必要は全くないと思っているわけではないです。)

 

もともと「憲法」というのは、

国のあるべき姿として「理想」が書かれているのであり、

日本国憲法」の「前文」の途中に、

「日本国民は、恒久の平和を念願し、人間相互の関係を支配する崇高な理想を深く自覚するのであって、……」という文言があり、

また、その「前文」の最後は、

「日本国民は、国家の名誉にかけ、全力をあげてこの崇高な理想と目的を達成することを誓ふ。」と締めくくられているのですから、

ここに「理想」が謳われていることを確認できると思います。

 

そして私は、

「現在の状況に合わせて日本国憲法を変える」という言葉を聞くと、

それは、

「日本という国は、憲法の理想とするところから離れてきた。

 今後、さらに離れることにする」

と言っていることにならないか、と思えてくるのです。

 

ですので、もし、今まで掲げてきた理想から、

日本という国が離れていったのであるならば、

日本という国のほうが、

“理想”のほうへ歩み戻っていかなければならないのではないか、

と私は思うのです。

 

「理想を掲げること」だけでは、

それは現実にはならないかもしれません。

しかし、「理想を掲げること」をしたから、

望む「現実」を迎えることができたということは、

“ある”のだと思います。

戦後の73年間、日本国憲法の「理想」に支えらえて、

日本が戦火を見ることのない「現実」を過ごせたのは、

その例なのではないかと思います。

 

私は、身近なところにも、遠くのところにも、

つまりは世界に、「平和」を望みます。

 

聖徳太子のご指摘の通り、覚っていない私は、

まず、自分の考えを「平ら」にするという「理想」を掲げて、

時に「和して同ぜず」を用いて、

「和をもって貴しとなす」を目指したいと思います。

 

 

お読みいただきまして、どうもありがとうございました。

 

引用文献

聖徳太子『十七条憲法』を読む―日本の理想―』岡野守也 大法輪閣

 聖徳太子『十七条憲法』を読む―日本の理想

「師の握りこぶしはしない」ということについて。

大雨による被害に遭われました皆様に、お見舞いを申し上げます。

 

テレビに目を向ける度に、死者数・安否不明者数が増え、

山とも川とも街とも言えない被害の状況が映し出される映像に、

思わず目を伏せてしまいます。

 

そして再び目を開いても、

命がけで命を救おうとする方々の姿に、

やはり、目を伏せてしまいます。

 

今、そこにいる方々が、

私が直視することができないほどの苦しみの中にいる、

ということだと思います。

 

「どうかこれ以上のことが起きませんように」と、

たくさんの方々が願っていることと思います。

その願いが現実となってほしいです。

 

そして、本日の記事、

『「師の握りこぶしはしない」ということについて。』は、

先月、居候の光さん(id:isourounomitu)から頂いた

ある言葉をきっかけに、既に次の記事にしようと考えておりました。

〈居候の光さん、どうもありがとうございました。〉

 

ゆっくり(記事を)作成するつもりでおりましたが、

この度の大雨の被害に遭う中で、

懸命に救助活動を行う方々、悲しみの中で耐える方々、

ただただ目の前のことに取り組み続ける方々を見て、

これまで思っていたことに、さらに加わる思いが生じ、

できるだけ早く言葉にしたい、という心境になり、

本日の記事にさせていただきました。

 

 

「師の握りこぶし」は、

「師が惜しんで自分の知っていることを隠し、弟子に教えないこと」

を意味するそうで、

古代のインドで、たとえとして用いられていたようです。

(『もう一度学びたいブッダの教え』田上太秀 西東社P109参照)

 

これまで仏教の授業を受けたり、書物を読んだりする中で、

私は、仏教では「師とは、友のことである」と考えているのだと、

何度も感じてきました。

(因みに仏教では、

自分をよい方向へ導く友を「善知識(ぜんちしき)」と言い、

自分を悪い方向へ導く友を「悪知識(あくちしき)」と言いますが、

「善知識」を「師=友、友=師」と考えることは自然だと思いますが、

「悪知識」については、「反面教師」として捉える場合には「師」、

と呼べるのだろうと私は思っております。)

 

そして、次のようなお話があります。

 仏教の開祖である釈尊(しゃくそん)が、弟子のアーナンダさんに、

「わたくしは内外の隔てなしに(ことごとく)理法を説いた。……何ものかを弟子に隠すような教師の握拳は、存在しない。」

 (『原始仏典』中村元 筑摩書房 P139,140を参照)

 

一般的に「師」は「先生」と呼ばれる方のことではありますが、

私は、この「師の握りこぶし」における「師」というのは、

ご職業や、ふだん「先生」と呼ばれているかどうかは関係がない、

と思っております。

 

例えば、自分の地元で、旅人にある場所の行き方を尋ねられた時、

(その行き方を自分は知っているけれど、旅人は知らないわけで、)

知っている自分としては、旅人にその場所に必ず到達してほしくて、

「できるかぎりわかりやすく、お伝えしたい」

という方が多くいらっしゃるのではないかと思います。

 この、自分の知っていることを、

「できるかぎりわかりやすく、お伝えしたい」というのは、

=「師の握りこぶしをすることなく、精一杯伝え尽くしたい」

ということである、と私は思っています。

 

ですので、「自分なりに精一杯伝え尽くす人」は、

「握りこぶしはしない師」なのだと、私は思っています。

 

つまり、「師の握りこぶしはしない人」とは、

ご自分の立場で、

「力を出し尽くす人」「力の出し惜しみをしない人」

のことを言う、と私は解釈しています。

 

また、釈尊は弟子たちに向かって、次のようにおっしゃったそうです。 

……教法につき、僧伽(そうぎゃ)につき、もしくは、実践の方法について、疑問を残しているものがあるかも知れない。もし、そうだったら、いま質問するがよい。あとになって、あの時わたしは師のまえにいたのに問うことができなかったと、悔いるようなことがあってはならない。

 (それでも皆が黙っているので、さらに釈尊は、)

 なんじらは、わたしをあがめるのゆえに問わないのかもしれないが、それではいけない。友人が友人にたずねるような気もちで質問するがよい。

 (『仏教百話』増谷文雄 筑摩書房 P168から引用)

 

このようなお話しからすると、釈尊は、

質問をする人も「友人」、それに答える人も「友人」、

それは、お互いに警戒心のない、気持ちの通じ合える「友人」、

という考えをされていたのだと思います。

 

ですので、仏教が「師とは、友のことである」と言っている、

と解釈していいと思っています。

 

少々お話が逸れるようではありますが、私は日常において、

「(自分が)うまくできなかった」ということも、

「(事が)うまくいかなかった」ということもありますが、

私は、うまくできなかった・うまくいかなかった初のケースでは、

「とことん考える」ということをしたくなります。

時に、「必ず前向きになること」を前提に「とことん落ち込む」

ということもします。

 

考えて、考えて、考えて……

落ち込んだところから前進するための何かを見つけたい、

と思っています。

 

そしてその昔、落ち込んだまま考え続けていたある時、

「あの時、それを成し遂げるだけの力が私にはなかったけれど、

力の出し惜しみは一切しなかった」

ということに気づいたことがありました。

 

このことに気づいたときから、

「力の出し惜しみはしない」ということが、

たとえ、結果が芳しいものでなかったとしても、

「その後の自分を支える」ことになる、

と思うようになりました。

 

過去に、「あの時、力の出し惜しみをしてしまった」

ということは、私にももちろんながら、あります。

このような私が「今」できることと言えば、

「今後は、力の出し惜しみをするのはやめよう」

と「決意」することだと思います。

「決意」すれば、「今、力の出し惜しみをしなかった」ことになる、

(「決意」を避けたら、「今、力の出し惜しみをした」ことになる)

と思います。

 

できればふだんから「力の出し惜しみはしない」ことを心掛け、

いつでも「あの時、精一杯やったじゃないか」と自分に言えて、

不必要な気分の落ち込みに自分の気持ちを費やすことがない、

という状態になるといい、と思っています。

 

また、念のために申し添えますが、

よかれと思って力を抜くとか、

力配分を考えて、ここは力を抑えておくとか、

どうしても今はがんばれないんだとか、

そういったことは力の出し惜しみとは違うと思っております。

 

まずは、

「その時の自分の力量」と「自分の取った行動」が見合っていたか、

が大事なのではないかと思います。

 

また、「力の出し惜しみはしない」という姿勢は、

接する相手や周囲・世間に対して、

「失礼な態度にあたることがない」

むしろ、「双方にとって好ましい」と私は思っています。

 

そして私は、「師とは、友のことである」と思っていますので、

「師の握りこぶしはしない」というのは、

「私はあなたに力の出し惜しみはしない」ということであり、

それは、「あなたの友でありたい!」ということである、

と思っています。

 

問う人も、それに応答する人も、

SOSを発信する人も、それを見つける人も、

時に沈黙でメッセージを送る人も、それを受け取る人も、

つらい思いを共有したいと思う人も、励ましたいと思う人も、

「力の出し惜しみをすることなく、自分のできることをし尽くしたい」

と思う人たちは皆、「あなたと友のようにつながりたい!」

と思っているのだと私は思います。

 

私は、被災地で助け合う方々の姿、

自分のできることをし尽くそうとする方々の姿、

そして、耐える方々の姿にも、

私の思う「師の握りこぶしはしない人の姿」が重なりました。

 

私はこの度の豪雨の影響を受けなかった地域(千葉県)に

住んでおります。

被災地のこれからの暑さ、

せめてそれだけでも代わりにお引き受けできたなら、

という思いでおります。

 

 

お読みいただきまして、どうもありがとうございました。

 

参考・引用文献

『もう一度学びたいブッダの教え』田上太秀 西東社

 もう一度学びたいブッダの教え

『原始仏典』中村元 筑摩書房

 原始仏典 (ちくま学芸文庫)

『仏教百話』増谷文雄 筑摩書房

 仏教百話 (ちくま文庫)

ブログ開始から3年を迎えて、改めて思ったこと。

 

 今月18日に大阪で発生しました地震により、

 被災された方々、ご心配が募る方々、

 悲しみの中にいらっしゃる方々に、

 心よりお見舞いを申し上げます。

 

様々なニュースが飛び交う毎日ですが、

過去を少し振り返りますと、明るい世の中を感じたこともあれば、

信じ難い悲痛な事件に目を伏せたい気持ちになったこともありました。

 

そのような中、サッカーではワールドカップ・ロシア大会が開幕し、

日本はまず、コロンビア戦で勝ち、

次の試合では、セネガル戦で同点という結果となり、

昨夜(28日)のポーランド戦では1-0で負けたものの、

決勝トーナメント進出を決めました。

 

ご覧になっていた方も多くいらっしゃったことと思いますが、

ポーランド戦では、後半に、決勝トーナメントに進出するために、

日本が攻撃をやめた場面がありました。

 

考え方、捉え方は人それぞれであると思いますが、

私は、監督・選手の方々の「目標・目的からブレない姿勢」に、

私もそういう姿勢でありたい、と思いました。

 

申し遅れましたが、当ブログは、

先々月(4月27日)に開始から3年を迎えることができました。

 

当ブログへお越しくださる方々のおかげで、

今日まで存続することができましたことを、

大変感謝いたしております。

どうもありがとうございました。

 

これまでを振り返りますと、

自分の思った通りに記事を書くことができたことも、

書くことができなかったこともありました。

 

自分の思った通りに書くことができなかったのは、

「気持ち」を「言葉」にすることの難しさもありますが、

この表現で自分の真意が伝わるのかを心配して、

(言葉を)引っ込めてしまったこともありました。

 

また、ある気持ちを表すのにちょうどいい言葉があったとしても、

その言葉を私が知らなかったために用いることができなかった、

ということもあったと思います。

ですので、ブログや対話、書物などを通じて、

新しい言葉に出会えるよう努力して参りたいと存じておりますが、

そういった出会いを楽しみにもしております。

 

私がブログを続けるにあたり、望んでいること・目指していることは、

当ブログを読んでくださる方との「安心の“共有”」です。

“共有”なので、読み手の方々だけでなく、

書き手である私もそこに含まれています。

 

そして、私自身が「安心」に欠かせないと思っていることは、

「本音を語れること」「本当の自分でいられること」です。

ですので、まず、私が本音を書かなければ、

「安心の“共有”」はかなうことがありません。

 

サッカーの日本対ポーランド戦を通じて、

改めて、「目標・目的からブレない姿勢」で、

「本音」で、「本当の自分」で、

これからも記事を書くことをしたいと思いました。

 

今後ともどうぞよろしくお願い申し上げます。

 

 

お読みいただきまして、どうもありがとうございました。